„mert nincs a világon se jó, se rossz: gondolkozás teszi azzá”
— William Shakespeare¹

A keleti sorsfejtési rendszerek iránt érdeklődőkben legkésőbb az óév utolsó napjaiban megfogalmazódnak a kérdések, felbukkanhatnak aggódó vagy épp lelkes, félelemmel és reménnyel vegyes gondolatok az új esztendőt illetően. Népi hagyományok és szokások csak tovább fokozzák az érzelmi reakciót az asztrológusok, sorselemzők által belengetett különféle csillagok, irányok, istenségek, szellemek – röviden: égi és földi erők – szerencsés, illetve balszerencsés hatásával kapcsolatban. Tehát az évi általános előrejelzések többsége, azért, hogy a laikusok számára is érthető legyen, leegyszerűsítve „jónak” vagy „rossznak” állítja be az összetett minőségek lehetséges megnyilvánulásait, lehetséges viselkedését. Azonban, ahogy az emberi sors fentebb idézett szakértője is bölcsen megjegyezte: önmagában semmi sem jó vagy rossz, mi tesszük azzá (a hozzáállásunkkal, gondolkodásmódunkkal, tudatos vagy nem tudatos döntéseinkkel stb.).

A következőkben a 甲 Jia (Yang Fa) égi, cselekvő, eseményeket hozó összetevő és a 午 Wu (Ló) földi, az események körülményeit alakító összetevő egyéb minőségekkel kialakított jelentősebb viszonyairól lesz szó. Ezek nagyvonalakban meghatároznak bizonyos dinamikát, az egész évre jellemző erőviszonyt, azonban a ránk gyakorolt konkrét hatás, illetve a rájuk adott válaszunk függ a teljes egyéni képletünktől (tehát nem csupán a születési évünktől!) és számos egyéb körülményünktől (tartózkodási helyünk környezete, társas közegünk, testi-lelki-szellemi állapotunk stb.).

Tehát a hatás egyénenként változó: van, akinek meggazdagodást jelent, másoknak (anyagi) veszteségekkel jár, esetleg alkotási hajlamokat, hírnevet, befolyást, kötelezettségeket hoz, netán párkapcsolat vagy gyermekáldás lehetőségét, erőt az önmegvalósításhoz, és így tovább. Ez láthatóan egy sor különböző dolog, a különböző viszonyok leképezése közérthető formában. Pusztán egyetlen minőség (év pillére) ismeretéből, elvont szimbolikán keresztül következtetni konkrét dolgokra (pl. meggazdagodás, tanulmányi vagy munkahelyi sikerek/kudarcok, szerelmi ügyek stb.) hamis gyakorlat, becsapás a szakmai véleményem szerint. A négypilléres sorsfejtés és az öt változási állapot egy viszonyrendszer. Lehetetlen konkrét dolgokat kimutatni egyetlen viszonyítási pontból a viszonyban résztvevő másik fél – például konkrét személy születési képletének ismerete vagy a másik négy változási állapot konkrét dolgokként való kijelölése, megnevezése – nélkül!

甲 Jia (Yang Fa) főbb kölcsönhatásai

2014 napévében ez az események, tettek, felszíni, világos, nyilvános megnyilvánulások természetére utaló minőség. Jellemvonásairól már írtam korábban.

Az év során változik a hatásfoka. Fa-jellegű, tehát általában tavasszal ereje teljében van, ám 2014 kikeletén hamar át is adja magát az első két szoláris hónapban megnyilvánuló heves Tűznek (Tűz-Tigris, Tűz-Nyúl). Ez egy erőteljes és kimerítő átalakulási folyamat, amit végül a Föld-Sárkány havában (kb. április) pihenhet ki, élvezve a bőséges és tápláló talajt és a felszín alatti víztartalékokat a mélyrenyúló gyökerei körül. Erőteljes Fa minőségként tehát ebben a harmadik hónapban tud leginkább megnyilvánulni. Nyárra ugyanis az ereje gyengülni kezd az uralkodóvá váló tüzesség és a megjelenő 庚 Geng (Yang Fém) kemény és éles támadása által. E  két ellentétes pólus egyike sem érzi jól magát a nyári hőségben, így kölcsönhatásuk zavaros, küszködő, s a harc végén nincs igazán nyertes. A helyzethez vagy célhoz való makacs ragaszkodás, ilyenkor rossz tanácsadó lehet, kitérni, átértékelni a helyzetet és változtatni ajánlatosabb.
Akiknek a képletében a pillérek felső részében legalább egy 庚 Geng (Yang Fém) található – különösen ha ez a Napmester –, ők már év elejétől kezdve érzékelhetnek egyfajta összeütközést másokkal, összeférhetetlenséget bizonyos kapcsolatok terén, összeegyeztethetetlenséget az ütemezéseket illetően.
Kizökkentségüket, nehézségeiket a 己 Ji (Yin Föld) időszakok oldhatják, huzamosabb ideig legkorábban a Föld-Kígyó hónap (kb. május) során – a Ji ugyanis képes megkötni a Jia Fát, középpontot adva neki, megszelídítve makacs törtetését, lecsendesítve haragját, a helyes irányba terelvén a viselkedését. Ezért e kettő találkozását úgy is nevezik, hogy a Közép és Helyes Összhangja (中正之合).² Ji megjelenése felébresztheti a Jiában rejlő nagylelkűséget, tiszteletreméltó nagyságot és őszinteséget.
Bár ősz elején a Víz hónapokban a Fa qi valamelyest felerősödhet mint üde esőben a hervadó növények – de ezek inkább a lombhullás előtti utolsó lökések, nem egy virágzó, eleven Fát tükröznek már. Folyamatok befejezésére, az áru kiszállítására, a végső ecsetvonásra alkalmas inkább ilyenkor a Fa qi, pontot tenni az i-re. A Fa-Kutya havában (kb. október) látszólag feltámad, ám a segítségével megcselekedni kívánt tettek még túl koraiak, elhamarkodottak, megalapozatlanok vagy épp idejétmúltak lehetnek. Ellenben a következő hónapban (Fa-Disznó, kb. november) valóban eljön az ideje, tetterősen újjászülethet. Ha tiszta a cél előtte, akkor gyorsan és buzgón teheti a dolgát, bátran dacolva a hideggel és az eléje kerülő akadályokkal az évi Ló melegének oltalmában. Később ugyan még irányításra szorulhat, de az Disznóban megszerzett friss és fiatalos lendület messzire viheti, egészen a következő év kizökkenthetetlenül állhatatos Fájáig.

A fenti metaforikus jelenetsor leginkább akkor lehet hasznunkra, ha a(z évi) Fa qit szeretnénk kihasználni és tudni akarjuk, mikor mennyire lehet a támogatottságára számítani. Más esetben részletesebb és összetettebb vizsgálat szükséges a lehetséges események és változások kiértékeléséhez.

午 Wu (Ló) főbb kölcsönhatásai

2014 napévében a körülmények, feltételek, felszín alatti, burkolt, szunnyadó lehetőségek jellegére utaló minőség. Tulajdonságairól már írtam korábban. Az alábbiakban azokat az állatjegyeket (összetett földi minőségeket) tekintjük át, amelyekkel a Ló közvetlen kölcsönhatásba léphet – akár a születési képletet érintve, akár valamely másik időminőséggel (pl. hónap, nap, kettősóra).

Elsőként a szemközti jeggyel való kapcsolatáról érdemes szólni, hiszen valójában kétpólusú tengelyek (v.ö. a Föld forgástengelye) mentén épül fel az időkör, és nincs pólus ellenpólus nélkül. A déli, napközépi, forró és fényes, Tűz-jellegű 午 Wu (Ló) ellenpólusa az északi, éjközépi, hideg és sötét, Víz-jellegű 子 Zi (Patkány). Ez az időszak (világidő szerinti) éjfél előtt egy órával kezdődik s éjfél után egy órával végződik a kettősórák ciklusában; illetve a decemberi napforduló előtt 15 nappal kezdődik, s utána 15 nappal végződik a havi ciklusban; a napok és évek tekintetében összetettebb a meghatározása, érdemes egy naptárat használni hozzá. E két jegy között szembenállás (oppositio), avagy kínai felfogás szerint összecsapás, ütközés (沖 chōng)³ történik.
A 午 Wu és 子 Zi találkozása heves és kihívásokkal jár, emiatt alapvetően kedvezőtlennek tartják, de ez nem örökérvényű és mindenre kiterjedő. 2014-ben különösen a 庚子 Geng Zi (Yang Fém Patkány) napokon és kettősórákban érdemes körültekintően tevékenykedni, mert ekkor a teljes pillérnél érvényesül az ellentét, összeférhetetlenség, taszítás. Kimenetele és az egyénre gyakorolt hatása a születési képlettől és az ütközés időzítésétől függően változó. Az év első felében Wu elsöprő erővel rohanhatja le Zi-t, ám az év második felében, különösen az esztendő végére az erőviszony megfordul. A változás általában zavaros helyzettel, veszteségekkel, áldozatokkal jár, alkalmazkodásra kényszerít, felhagyni korábbi helyzetünkkel. Ahhoz, hogy ezt a legkevesebb érdemi kárral éljük meg, érdemes a változtatást magunknak kezdeményezni, elébe menni, alakítani önmagunkon, a hozzáállásunkon, a környezetünkön, testileg-lelkileg-szellemileg felkészülni a váltásra, mielőtt az bekövetkezne. Akiknek a képletében szerepel Zi, esetleg Geng Zi, azoknak tanácsos jobban odafigyelniük az érintett területre, életük változáshoz érkezik akár szeretnék, akár nem. Olykor egy megrekedt helyzetből egy ilyen változás kizökkentheti az embert – ilyenkor lehet kedvező egy ütközés.

Az időkör függőleges tengelye mentén a Földi Támaszok tükörszimmetrikusan yin-yang párokat alkotnak.⁴ A 午 Wu (Ló) párja a 未 Wei (Kecske), találkozásukat alapvetően kedvezőnek tekintik, mert egyfajta nyugalmi helyzetet teremtenek, kiegyensúlyozó hatással bírnak egymásra nézve – viszont ezáltal egymás minőségeit kölcsönösen mérséklik, visszafogják. Akik számára előnyös lenne a 午 Wu (Ló) minőség, a 未 Wei (Kecske) jelenlétében ez az előny kevésbé vagy egyáltalán nem nyilvánul meg. Természetesen, ha a 午 Wu (Ló) kedvezőtlen – például a fentebb említett, Patkányt tartalmazó képlet esetén –, akkor ez a bonyodalom is enyhébben vagy egyáltalán nem jelentkezik, mert a 未 Wei (Kecske) visszatarthatja azt. Ez a kedvező kölcsönhatás tehát az időminőségek között jelentkezik, azaz bizonyos időszakokban érvényes csak. Jól időzítve döntéseinket és cselekedeteinket, a Kecske havában, napokon és kettősórákban sikeresebben elkerülhetjük a Ló támadásait – vagy éppen nagyobb hatásfokkal használhatjuk ki a Ló támogató erejét, amikor a Kecske időminőség nincs jelen.
Egyes ezoterikus oldalakon, illetve egyes „mesterek” előadásaiban a Lótól való védelemként vagy orvoslásaként hirdetett különféle Kecske-amulettek, -ékszerek, -szimbólumok, -tetoválások, -szobrocskák stb. pusztán placebo hatással bírnak, tudati megerősítések, nem mérsékelhetik az (évi) pillér hatását, hiszen nem időminőségek, nem az Égtől származó erők, pusztán emberalkotta csecsebecsék, képzelt hatalommal! A józan észt nem nélkülözi a metafizika sem.

A fenti ábrán piros háromszöggel jelölt Tűz háromszög-kapcsolat (三合火) jegyei egymással 120°-os szöget zárnak be és egymás tüzes alapminőségét erősítik. A 寅 Yin (Tigris) a Tűz qi „szülőhelye”, akár az egyetlen pontba fókuszált napfény, amely a Tűz „csúcsállapotát” képviselő Lóval együtt erőteljes lendületet adhat, fellobban(t)ó, kirobban(t)ó erővel járhat, az események felgyorsulását, a mozgalmasság fokozását eredményezve. A 戌 Xu (Kutya) a Tűz qi „raktára”, akár egy vulkán vagy kemence, amelyben mélyen eltemetve, elzárva forrón, meleget adva parázslik a Tűz qi. Ez a Ló lobbanékony erejének hatására lángra kaphat. Ha mindhárman jelen vannak, akkor a trigon teljessé válik, a kezdőpont, a tetőpont és a végpont együtt hatalmas erővel és bőséggel képviseli a Tüzet. Akik számára előnyös a Tűz, azok sütkérezve kiélvezhetik a Tigris és Kutya időszakokat (ami nagyjából a februárnak és az októbernek, továbbá a kb. hajnali 3 és 5 óra közötti, illetve kb. az esti 17 és 19 óra közötti napszaknak felel meg). Akik számára kedvezőtlen, nos, ők jobb, ha felkészülnek víztartalékokkal, hűs árnyékot nyújtó menedékkel, hűtő hatású és sós ételekkel, hogy enyhítsék a tikkasztó forróságot. Enyhülést hozhatnak számukra az éjszakák, illetve az év utolsó negyede (kb. november-december-január), amikor a Víz qi uralkodik. Ez már egy összetettebb viszonyrendszer, melynek helyes értelmezéséhez, kiértékeléséhez javasolt egy hozzáértő és hiteles sorsfejtőhöz fordulni.

Az időkör-ábra felső részében, szintén pirossal kiemelve szerepel a Kígyó, Ló és Kecske, a Tűz qi hármasfogata (三會). Ezek együttes jelenléte szintén a Tűz erőteljes megnyilvánulásával jár, hatása az előzőekben leírtakhoz hasonlóan lehet kedvező vagy kedvezőtlen.

Ezeken kívül ismert még néhány gyengébb kölcsönhatás, amelyek leginkább stressztényezők, kisebb zavarok, de huzamosabb ideig fennállva vagy egyéb viszonyokkal együtt megnyilvánulva jelentős gondokat is okozhatnak. Tudatossággal, önfegyelemmel és az érintett érzelmek, gondolatok lefoglalásával kezelhetőek e hatások. Íme, mikor fordulhatnak elő:

Az időkör vízszintes tengelye mentén is kölcsönhatásba léphetnek a tükörszimmetrikusan egymással szemben lévő jegyek, mintha csak a nappali és az éjszakai minőségek alkotnának párokat. Ezeket a szaknyelv hat ártalomnak (六害) nevezi, jellemzően lelki-érzelmi feszültséget kelthetnek, családi és társas kapcsolatokban jelentkezhet a hatásuk bonyodalomként. Ha a 午 Wu (Ló) és a 丑 Chou (Bivaly) egymást követő pillérekben szerepel, akkor létrejöhet az ún. „Tiszt és Kísértet egymásnak árt” (官鬼相害 guān guǐ xiāng hài) kölcsönhatás, ami alapvetően a birtokolt vagy birtokolni vágyott erővel, hatalommal kapcsolatos bonyodalmakra utalhat: versengő, heves, törtető, kiállhatatlan viselkedésre hajlamosíthat. Ha akár egyetlen pillér is közéjük áll, a kölcsönhatás nem jön létre vagy csupán igen gyengén.
Érdemes egy megbízható sorsfejtő kiértékelését kérni ahhoz, hogy tisztán és helyesen lássuk, hogy az adott személynél milyen következményekkel járhat ez vagy hogy egyáltalán fennáll-e a viszony.

Amikor a születési képletet (is) érintve két 午 Wu (Ló) áll egymás mellett, akkor az „önbüntetés” (自刑) néven ismert kölcsönhatást eredményez, kifejezve a Tűz qi károsan túláradó jelenlétét. Hatására jellemzően Tűzzel kapcsolatos módon árthat önmagának az illető: például láncdohányos, élénkítő vagy tudatmódosító szerek függője lehet, túl sok keserű vagy forrósító ételre vágyik, esetleg lázzal, túlérzékenységgel, a vér, a szív, a vékonybél kóros érintettségével járó sajátos allergiája vagy autoimmun betegsége lehet stb. Mielőtt az említett testi betegségek és egészségkárosító szokások kialakulnának, érzelmi és gondolati szinten megmutatkozik a hatás, amely tudatossággal, önfegyelemmel és önmagunk helyes, szeretetteljes énképének helyreállításával kezelhető – már amennyiben időben észreveszik és foglalkoznak vele. Ha akár egyetlen pillér is a „megbokrosodott Lovak” közé áll, a kölcsönhatás nem jön létre vagy csak jelentéktelenül gyengén.
Amennyiben önállóan nehezen boldogul az egyén, fontos lehet a szakértői segítség bevonása az önbizalom és önelfogadás felébresztése, megerősítése céljából.

Amikor a születési képletet (is) érintve egymást követi a 午 Wu (Ló) és a 卯 Mao (Nyúl), a akkor a „kölcsönös rombolás” (相破) viszonyáról beszélhetünk. Ez a vészjósló név azt takarja, hogy a jegyek egymással 90°-os szöget zárnak be, ún. kvadratikus kapcsolatban állnak. Egyfajta hátráltató, visszahúzó, nehezítő körülményt, szorult helyzetre utalhat, ami általában komoly és zavaró érzelmi következménnyel járhat. Úgy tartják, hogy a Ló és Nyúl esetén az egyén szakíthat a múltjával, hátat fordítva a családjának, az elveinek, például valamilyen nehezen feldolgozott rossz gyermekkori élmény vagy elviselhetetlenül zavaró rokoni/baráti viszony, megrendült bizalom miatt. Ha akár egyetlen egyéb pillér is van közöttük, nem beszélhetünk „pusztításról”.

Mielőtt komolyan magára venné bárki is az itt leírtakat, érdemes egy tapasztalt sorsfejtő véleményét kikérni, mert az Égi Cselekvők és a Földi Támaszok összetett viszonya árnyalhatja, bizonyos esetben pedig teljesen meg is változtathatja az adott kölcsönhatásból vélelmezett képet. A fentiek a viszonyokat önmagukban vették górcső alá, minden más körülménytől függetlenül – ez hasznos szemléltető megközelítés az alapok megértésére, de némileg leegyszerűsített is, nem feltétlenül alkalmazható egy valós, összetett helyzetben. Az élet nem általános, így nincsenek általános sorsfejtési megállapítások, tanácsok sem.

Megjegyzések:

^ [1] Az idézet Arany János fordítása és a Hamlet, a dán királyfi című mű második felvonás, második színében szerepel.
^ [2] Forrás: 三命通會 Sān Mìng Tòng​ Huì (Három Sors Összefonódása), i.sz. 1500 körül megjelent sorsfejtési alapmű. A 合 képjele összhangra (egymás felé forduló 亼 száj és 口 száj) utal, ezen kívül kifejezhet összefogást, összekapcsolódást, összegyűlést, egyesülést, elegyedést, egymásba oldódást is. Az ilyen kapcsolatba lépő felek egymást kölcsönösen kiegészítő, „harmonizáló” erőket képviselnek.
^ [3] A kifejezés képjele a 氵(víz) és a 中 (közép, keresztül, -ba/-be) jeléből tevődik össze, kifejezhet (át)mosást, elöntést, beöntést, leforrázást, összecsapódást, porok vízzel való feloldását, hígítást, kiüresítést. A pólus és ellenpólus ugyanazon tengely két vége, egymástól a legtávolabb helyezkednek el az időkörön, így köztük a legkevesebb a vonzalom, szembehelyezkedő erőket képviselnek, mégis elválaszthatatlanok egymástól: az egyik bizonyos jellemzők meglétét, a másik ugyanezen jellemzők hiányát testesíti meg.
^ [4] Ugyan a kínai Négypilléres Sorsfejtésben nem alkalmaznak már bolygókat, a régi szövegek homályosan még utalnak az ősi asztrológiai rendszerre. A hagyomány szerint e párok összekapcsolódnak és „átváltoznak” bizonyos változási állapottá. Nos, a gyakorlati tapasztalat azt mutatja, hogy szó sincs tényleges átváltozásról vagy egy új minőség megjelenéséről/képződéséről, tehát itt valami szimbolikus (vagy téves) szemléletről lehet szó. Meglátásom szerint a rejtély kulcsát a „nyugati” asztrológiából ismert bolygópárok adják, ugyanis az átváltozás tárgya épp az adott „sorban” szereplő planéta minőségével egyezik meg (pl. a Kígyó és a Majom összekapcsolódva Vízzé változik 巳申合化水 – a Merkúr kínai neve pedig történetesen Víz-csillag). A Ló és Kecske esetén pusztán yint és yangot említenek  (午未為陰陽), de ezek megfeleltethetőek a Holdnak és a Napnak, ahogyan maguk az írásjegyek is tartalmazzák e két fő világítót.

A bejegyzés trackback címe:

Kommentek:

A hozzászólások a vonatkozó jogszabályok  értelmében felhasználói tartalomnak minősülnek, értük a szolgáltatás technikai  üzemeltetője semmilyen felelősséget nem vállal, azokat nem ellenőrzi. Kifogás esetén forduljon a blog szerkesztőjéhez. Részletek a  Felhasználási feltételekben és az adatvédelmi tájékoztatóban.