Túlvagyunk az első negyedéven, lezárult egy szakasz, a Fa háromhavi időszaka. 2014. május 5. világidő (UTC) szerint 14:01-kor (magyar helyi idő szerint 16:01-kor) a Nap látszólagos pályáján elérte az égi egyenlítő 45°-át, ezzel kezdetét vette a kínai időszámítás szerint értett nyár (立夏 Lì Xià, „a nyár kezdete” napévszakasz). Ezzel együtt beléptünk a Föld-Kígyó havába is. Ötnapos szakaszairól már írtam az Ősvaló-Valóságtúra Facebook oldalán.

Terjed a neten olyan is, hogy május 5-én 22:01-kor léptünk be, de az valójában a nyári időszámítást figyelembe nem vett kínai standard idő (CST) szerint lenne csak igaz. Nem a csillagászati viszonyokat figyelembe vevő valódi helyi időt (LAT) mutatja ez az időpont, csupán az Ázsia egyes részein érvényes hónapfordulót. A világ bármely más pontján téves képletet eredményezne ezzel számolni... Sőt, ahogy arról már írtam, Kínában legalább négy időzónára elég földrajzi területet fed le az UTC+8 órás időzóna, egy torzított, politikailag egységesített időszámítás. Az, hogy a szakmai körökben is előszeretettel használt Tong Shu, a tízezer éves naptár is ezt az időszámítást használja valódi napidő helyett, tulajdonképpen félrevezeti a módszerek gyakorlóit.

Ez azért nem mindegy, ha egy élő személy születési képletét számolja az ember, mások, vagy akár a saját sorsának alakulásáról ad tanácsot...

A nyár itt nem az éghajlati, környezeti viszonyokból fakadó – tehát köznapi értelemben vett – évszakot, hanem egy kozmikus napévszakaszt jelöl, amikor a Tűz Qi uralkodik az egész bolygón. Tehát a déli félgömbön is, ahol egyébként sok helyen (éghajlati értelemben) tél van. Földünk a Tűz időszakban (július 4-én) közelíti meg a Naptávolpontot (aphélium), így saját qije, életereje kiteljesedhet, kiterjeszkedhet, ami a bolygón az élet felszínre bukkanását eredményezheti. A nyár kezdetén nagyjából olyan 70/30 arányban oszlik meg a qi a felszín és a felszín alatti rétegek között, a növényzet dús és virágzó, a talaj termékeny, a lények elevenek, szívük teli érzelmekkel. Ez az önkifejezés, a bensőből kifakadás, kibontakoztatás időszaka, így érdemes nem gátat vetni ennek, nem bezárulkozni, kalodába zárni alkotóerőnket – persze tanácsos megfelelő formát adni a kiáradásának, a megfelelő időben és helyen.

A következőkben a 己巳 Föld-Kígyó hónap és a 甲午 Fa-Ló év viszonyát tekintem át, felhívva a figyelmet az elterjedt kínai asztrológiai jellemzések téves állításaira, a szimbólumok, metaforák mögé vezetve az olvasót.

Érzelmekkel játszadozás

Többen jelezték vissza az írásaim kapcsán, hogy ugyan nagyon hitelesnek érződnek, mégis sokszor alig értenek belőlük valamit. Nos, ezen igyekszem alakítani, közérthetőbbé téve a jellemzéseimet. Azonban érdemes feltenni a kérdést: mit is várnak egy ilyen írástól? Amikor egy évről írok, igyekszem azok alapvető jellemvonásait szemléltetni, és kerülni az általánosítást, a jóslatszerű kinyilatkoztatásokat. Nem megyek bele most a személyiségábrázolásba, mert az évi hatás egyénre gyakorolt hatása egyénenként más és más. Nem megyek bele az állatjegyek és az égi cselekvők jelképrendszerébe, a hozzájuk társított hasonlatokba, metaforákba, mert azzal véleményem szerint csupán egy mesét gyártanék a valódi lényeg köré; helyette inkább változókként tekintek e minőségekre az élet egyenletében. Ez lehet, hogy meglehetősen elvont, de egy józanabb, tárgyilagosabb képet alkothatunk így az adott helyzetben szerepet játszó viszonyokról. Vajon lehet-e mindenki számára egyaránt igaz megállapításokkal élni, viszonyítási pont (születési képlet) nélkül rámutatni konkrét lehetőségekre, bizonyossággal kijelenteni, hogy erre vagy arra kell haladnia mindenkinek? Nos, ha van is ilyen általános érvényű igazság, bevallom, én még nem látom. Így hát csak szemezgetek a lehetőségek rengetegéből szemléltetési célból, illetve igyekszem a lehetőségek mögött rejlő mintázatok lényegére, működésük mozgatórúgóira rámutatni.

Az egyik leggyakoribb tünete az elterjedt asztrológiai leírásoknak, hogy tiltásokkal, fenyegetésekkel, majd buzdításokkal, megnyugtatásokkal és elkápráztató megjegyzésekkel igyekeznek megragadni az olvasókat az érzelmeiken keresztül. Gyakorlatilag rájátszanak a mindenkiben ott élő vágyakra és félelmekre. „Veszély”, „baj lehet”, „anyagi probléma”, „NE számíts segítségre...”, „mérges lesz a Kígyó éve...” stb. majd „gyümölcsöző új barátságok”, „munkahelyi sikerek”, „szenvedélyes szerelem” – ugye ismerős? Sokszor közhelyes húzásokkal élnek – anyagi gondok, veszélyek bármelyik időszakban adódhatnak; szerelem, sikerek szintén – így ilyen kijelentésekkel nem tévedhetnek nagyot. Azonban tudatalatti késztetéseket, önbeteljesítő jóslatokat válthatnak ki ezzel, elterelve a figyelmet a valóság, az adott helyzet, az „itt és most” józan, tényszerű felmérésétől. Mondhatni, lélektani játszmára hívják a közönséget. Azzal pedig, hogy kijelentő módban fogalmaznak feltételes mód helyett (pl. „hatással lesz”, „azt eredményezi, hogy”, „fog történni” stb.) a sors és az események változtathatóságáról terelik el a tudatosságot az előre elrendeltetettség felé.

A másik jellemző elem a szimbólumok túlzott hangsúlyozása. Mint minden elvont rendszernél, a sorsfejtésben is megannyi jelképes tényező található. Amellett, hogy képletes összefüggésekből vonnak le következtetéseket, e jelképeket gyakran önmagukban vizsgálják, összefüggések (kontextus) figyelembe vétele és az értelmezési tartomány (azaz, hogy milyen alapon vizsgáljuk az adott dolgot) világos meghatározása nélkül. Hiszen adott összefüggésben egy jelenséget tekinthetünk valamilyen változási állapotúnak adott értelmezési tartományban (pl. forma, szín, testrész, érzelem, rendeltetés stb.), ám egy másik összefüggésben már egy egészen más változási állapothoz sorolható. Például kijelenthetjük, hogy idén a fej kiemelt szerepet kap, abból kiindulva, hogy a 甲 Jia testi vonatkozása (analógiája) a fej. Mondják még azt is, hogy nagyon erős a Tűz ebben az évben. Azonban nem helyes tényként kijelenteni egyik ilyen összefüggésből leszűrt következtetést sem. Nem igaz, hogy a fej túl sok qivel „van” tele, esetleg emiatt „sérülékeny” idén, vagy hogy a Tűz „káros” lenne a túlzott jelenléte miatt. Mindössze annyit mondhatunk, hogy több qi juthat a fejbe, illetve a Tűz qi jellemzően erőteljesebben van jelen; de még ez sem eldöntött – hiszen a rendszer nem csupán a 甲 Jiáról vagy a Tűzről szól. Van mellettük számos egyéb minőség is, amelyekkel állandóan zajló kölcsönhatásuk alakíthatja a megnyilvánulásukat, nem beszélve a rendszeren kívül, a való életben jelenlévő egyéb tényezőkről! Egy Víz-túlsúlyos személy számára a Tűz lehet, hogy meg sem kottyan, vagy éppenséggel ez a Tűz mozdítja ki a holtpontról. De az is lehet, hogy folyamatos ellentmondásokba, érzelmi zűrzavarba keveredik általa. Egyik sem eldönthető önmagában, ha csak a Tűz változási állapotát nézzük.

A való élet nem jelképek szerint működik, nincsenek általánosan igaz megállapítások, mindenkire érvényes hatások. Mindössze lehetőségeket és nem bizonyosságokat olvashatunk ki egy képletből. Mindenkinek személyre szabottan és a saját helyzetére vonatkozóan lehet helyes, hiteles útmutatást nyújtani – de még ekkor is a keretek alakulásáról, a várható, a lehetséges és nem az elkerülhetetlenül bekövetkező eseményekről. Mindazonáltal a viszonyok tanulmányozása – ha szem előtt tartjuk azok viszonylagosságát és esetlegességét – hasznára válhat bárkinek.

Józan megközelítés

A sorsfejtési rendszerekben tekintett kölcsönhatások önmagukban nem rosszak vagy jók. Hogy valami kedvezőnek bizonyul-e, az attól függ, minek a viszonylatában vizsgáljuk. Itt azonban nem elegendő a születési képletet figyelembe venni, hiszen az még mindig csupán az adott rendszeren belüli viszonyokról szól, nem pedig az életben való megnyilvánulásukról. Attól még, hogy a Fa felerősíti valakiben a Tüzet, az nem feltétlenül hoz háborút vagy szerelmet – legfeljebb hozhat. Ha a körülmények lehetővé teszik. Egyebek mellett a helyzet, a helyszín, a többi ember, a hozzáállás, a táplálkozás, a testi-lelki-szellemi állapot, a tudatosság, a kisebb és nagyobb időszakok hatása (időzítés) mind-mind alakíthatják a képletben szereplő időminőségek megnyilvánulását. Egy összefüggés nem minden esetben jelent megvalósulást.

Ég – Események

A kapcsolatokat a Négypilléres Sorsfejtésben több szinten vizsgálhatjuk. Események, történések tekintetében elsősorban az égi részek (a pillérek felső fele) az irányadóak, mert ezek képviselik a cselekvő qit, a tettekben megnyilvánuló erőt. Ezen a szinten e hónapban a yin Föld (己 Ji) találkozik az év yang Fa (甲 Jia) minőségével. Mit jelent ez? Mint azt már említettem az év jellemzésénél is, ez a két időminőség kiegészítő ellentétpárt alkot, egymással képes összekapcsolódni (合 he) és kölcsönösen feltartani egymást, lecsendesítve, visszafogva a másik működését, megnyilvánulását.

Azok számára, akiknél a (yang) Fa vagy a (yin) Föld jelentős – akár kedvező, akár kedvezőtlen – szerepet tölt be, e hónapban esetleg elköteleződést, helyzetekbe való belebonyolódást, a figyelem, a cselekvés lekötöttségét tapasztalhatják. Hogy ez szerencsésként nyilvánul-e meg (pl. szerelem, társulás, jó befektetések, birtokbavétel, elhivatottság, kiegyenlítődés, megbékélés stb.) vagy balszerencsésként (pl. megbéklyózó események, függőségi helyzetek, feltartóztatottság, vagyon elvesztése stb.), azt a teljes születési képlet és az adott élethelyzet számos tényezője alapján lehet kideríteni. Ám az alapfelállás mindkét esetben igaz: a két időminőség szorosan összefonódik és kölcsönösen feltartja egymást.

Ami a 己 Ji és 甲 Jia e kapcsolatát felbonthatja, az az ütközés (沖 chōng). Ez egy olyan hatás, amely szintén szembenálláson alapul, azonban polaritáskülönbség nélkül, vagyis a viszonyban részt vevő mindkét fél egyaránt yin vagy egyaránt yang.
Ha az égi részeket felrajzoljuk egymást követően egy körben, középen szerepeltetve a Föld minőségeket¹, akkor az egymással szembe kerülő minőségek között alakulhat ki ütközés. A jobb oldali ábrán látható, hogy a 甲 Jia Yang Fával szemben a 庚 Geng Yang Fém áll, ennek feltűnése a pillérek felső felében megbonthatja a Jia (yang Fa) és Ji (yin Föld) jelen havi összefonódottságát. Fordulatot hozhat az eseményekbe, alapvetően szabaddá téve, „visszahozva a játékba” a Yin Földet, közben távoltartva a Yang Fát.
Amennyiben ez a Föld-Fa viszony kedvező eseményeket jelölt számunkra, akkor a fordulat balszerencséssé teheti ezt, megbontva az egységüket (lehet pl. szakítás, eltávolodás, lehetőségtől való elesés, veszteség stb.) – míg ha kedvezőtlen volt, felszabadítólag alakíthat rajta, például kihúzhat minket egy függőségi helyzetből, szükségtelen ragaszkodásból. Azonban fontos szem előtt tartani, hogy önmagában csupán változást, fordulatot jelent, nem árulkodik a konkrét kimenetelről vagy következményekről. Ezt helyesen csak a teljes képlet és minden egyéb körülmények alapján lehet felmérni. Például már csak az ebben az időszakban uralkodó Tűz qi ereje folytán sem biztos, hogy képes kizökkenteni a Geng Fém qi a Jia Fát, hatásai meghiúsulhatnak, ugyanakkor a Jia Fa sem marad annyira előtérben, erejét leginkább átadni kényszerül a Tűznek.

Tartsuk észben, hogy a kulcs mindkettőnél az, hogy a változásokat mi magunk miként éljük meg, hogyan birkózunk meg velük: tudatosan, józanul, nyitottan a váltásra, együtt mozdulva, alakulva a pillanatnyi helyzettel, esetleg tevékenyen formálva szerepünket, hozzáállásunkat – vagy hagyva érzelmeinket, vágyainkat, előítéleteinket előtérben, átengedve nekik az irányítást, újra és újra és újra ismételve a régi élményeket, megerősítve lelki beidegződéseinket, gyártva a sorsszerű hurkokat az életünkhöz, közben nem mozdulva tapodtat sem. A helyes, előrevivő, sikereket eredményező döntést önismerettel, tapasztalattal és tudatossággal hozhatjuk meg.

Föld – Körülmények

Az események, történések körülményeiről, feltételeiről árulkodó földi részek (a pillérek alsó fele) a kiértékelés másik szintje, ezek képviselik a tetteknek nyújtott támaszt befolyásoló qit, a szunnyadó lehetőségekben rejlő erőt. A Ló és a Kígyó összetett minőségek, nem olyan tisztán lépnek egymással kölcsönhatásba, mint a fentebb vázolt Jia (yang Fa) és Ji (yin Föld), illetve a Jia (yang Fa) és Geng (yang Fém).

Mindkét állatjegy a Tűz időszak része, ami a Kecskével együtt alkot teljességet: akiknek a képletében szerepel a Kecske, azok igen erőteljes Tűz Qit kaphatnak ebben a hónapban, Tűz-többlet alakulhat ki. Egy minőség túláradó jelenléte alapvetően az egyensúlyi helyzet felborulását eredményezheti. Azt azonban, hogy a vizsgálat tárgyával mi történik – például elsöprő erejű lángok martalékává lesz-e vagy elképesztő erővel kivirágzik (Fa); szélsőséges zűrök s csapások sorát éli át vagy felmelegszik, kienged a dermedtségből (Víz); esetleg hasznavehetetlenné olvad vagy megedződik (Fém); netán felperzselődik, besűrűsödik vagy éltető erővel töltekezik fel (Föld) –, a képlet többi része, illetve az adott helyzet egyéb körülményei dönthetik el. Önmagában a Tűz-többlet tehát nem jó vagy rossz.

A Kígyó a Disznóval, a Majommal, a Tigrissel, a Kakassal mutathat élénkebb kölcsönhatást az előbb említett Kígyó-Ló-Kecske hármasfogatán túl, jelentőségteljesebb változást hozva azok számára, akiknek képlete ilyen összetevőket is hordoz.

• 亥 Disznó: szembenállás; a kialakult helyzet kizökkenése, elmozdulás a jelenleg betöltött helyről (általában utazásra, költözésre késztető körülmény); lásd még: Utazó Ló.
  
• 申 Majom: yin-yang párt alkotnak, akárcsak egymással a Ló és a Kecske; kölcsönös kiegészítés, mérséklődés, kölcsönös feltartás (együttműködést támogató körülmény vagy függőségi körülmény);
• 寅 Tigris: a Kígyóval alkotott kvadrát feszültséget hozhat (stresszhelyzet, hátráltató, visszahúzó, nehezítő körülmény), azonban a Ló-Tigris részleges trigon-kapcsolata oldhatja ezt (segíthet átlendülni a nehézségen, esetleg átalakítani a körülményeket).
• 酉 Kakas: Fém-többletet alakíthat ki a Kígyóval, ami némileg segíthet hűteni, mérsékelni a uralkodó Tűz qit, elvágva tőle a gyúanyagot (a Fát). Még erőteljesebb lehet a Fém-hangsúly, ha a 丑 Bivaly/Ökör is jelen van. Ez a kapcsolat tehát valamelyest közvetlenebbül, elemibb szinten szól bele a változási állapotok egyensúlyába, a körülmények súlypontján, a fennálló erőviszonyokon, az események irányán változtathat.
  

Mint minden más, ezen kölcsönhatások megvalósulása, kimenetele is a teljes képlet tükrében és egyéb körülmények tekintetében határozható meg. A fenti felsorolás csupán a viszonyok szemléltetésére szolgál, nem pedig végérvényes kijelentésként vagy előrejelzésként.

Összhangban a változásokkal

Összességében az öt változási állapot folyamatosan alakuló egyensúlyi helyzete e hónapban a Tűz és a Föld felé tolódik el. A Tűz qi tündököl, magára vonja a figyelmet, átalakít, nemesít, vagy éppen pusztít, elemészt. A Föld szintén erős és dús, termékeny, tele tapasztalatokkal, érettséggel, kiteljesítheti a folyamatokat, megvalósításokat, eredményeket szülhet. Ám ha nincs mi levezesse felhalmozódó energiáját, ami felé továbbengedheti a qit (Fém), a kialakuló többlet megrekedést eredményezhet, ami jellemzően a gondolatok sűrűsödésében, töprengésben, aggodalmaskodásban fejeződhet ki. Ami ezt az elhatalmasodó Földet visszafoghatná, az a Fa qi, de ez tulajdonképpen már leköszönt a Sárkány havával, túl van évi életciklusa derekán, teljesen átadja magát a Tűznek, rajta keresztül csak erősíti a Földet. Jó ez mindazoknak, akik számára fontos a Föld erős jelenléte, de akiknél már eleve sok volt a Földből, azoknál szükséges a többlet levezetése. A Fém qi még távoli és a túláradó hőségben nem valószínű, hogy képes hatékonyan megnyilvánulni, egyelőre komoly terhek sújthatják. Fémes megnyilvánulásokkal tehát óvatosan érdemes bánni, előnyösebb inkább türelmesen várni a megfelelő alkalmat a cselekvésre (pl. a hónapon belül kihasználni a Fémben gazdag napokat, kettősórákat). A Víz időszaka még távolabbi, kibontakozása jelentéktelen, leginkább késő este nyerhet vissza erejéből valamicskét, a nap többi részében, különösen a déli órákban teljesen távol maradhat az események alakításától.

Ember – Cselekvés

Az egyensúlyra törekvéshez² szükségünk lesz a nehezen elérhető minőségekre (Fa, Fém, Víz) is, amelyeket emberi törekvésekkel idézhetünk elő, saját szerveink qijét (Fa-Máj, Fém-Tüdő, Víz-Vese) művelve, tudatosság gyakorlásával:

• tudatos hozzáállással (pl. figyelmességgel, nyitottsággal, rugalmas alkalmazkodással stb.)
  
• tudatos táplálkozással (pl. több tiszta víz ivásával, több sós, hűsítő étel fogyasztásával³);
• az adott minőséget beindító testmozgással járó tevékenységekkel (pl. természetjárás, légzőgyakorlatok, úszás);
• az adott minőséget művelő belső energetikai gyakorlatokkal (pl. qigong, meditációk);
• megfelelő környezet kihasználásával (pl. vízközelben, erdőben, az adott minőséget támogató fengshuijú helyen);
• a kisebb időszakok kihasználásával (pl. Fa-/Fém-/Víz-hangsúlyos napokon a megfelelő minőséget; a kettősórák közül: kora reggel 5-7 óra között a Fát, délután 13-17 a Fémet, 19-01 óra között a Vizet);

Ha az adott időpont valamelyik (10-éves, éves, havi, napi vagy órai) pillérének felső részében megjelenik a tevékenységünknek megfelelő qi, akkor a tetteink megvalósítására, sikeres eredmények elérésére, mondhatni, „ott van a levegőben” a lehetőség, csak meg kell ragadni azt a megfelelő hozzáállás és cselekedet által. A siker mértéke attól függ, hogy a változó vagy a születési pillérek alsó részében is megtalálható-e – magyarul: megvan-e a kellő alátámasztása, megalapozottsága az adott lehetőségnek, és ezek a támaszok működőképesek, sértetlenek (a többi pillér nem támadja, gátolja őket).

Csöndesen megjegyezném, hogy a fentiek ugyan átfogóan jellemezték a hónap és az év minőségeinek egymásra hatását, mégis úgy érzem, ezzel csupán ízelítőt nyújthattam abból, amit e velős és sokrétű téma felölel – még ezen a kiragadott szinten is. Sem a szóban forgó négy minőség (Jia-Fa, Ji-Föld, Si-Kígyó, Wu-Ló) mélyére nem hatoltunk, sem pedig a mélyebb összefüggésekre (a pilléreken belüli égi-földi viszonyok, a pillérek alaptermészete/Nayin, az egyéb időszakok alakító ereje, a qi időszerűsége stb.) nem tértünk ki.

Megjegyzések:

^ [1] A Föld ebben az esetben nem vesz részt egyik összecsapásban sem, mert az állandóan jelenlévő középpontot képviseli. Ez persze nem azt jelenti, hogy a többi minőség nem hatna rá, vagy a kölcsönhatásokon kívül helyezkedne, csak annyit, hogy ütközésben nem vesz részt. Azonos polaritású Víz-Tűz, illetve Fa-Fém tengelyeken zajlik tehát az égi részek szembehelyezkedése.
^ [2] Sorsfejtés kapcsán (meg úgy általában az ezoterikus kijelentésekben) ugyan sokat emlegetik a „harmónia” szót, azonban nem az egyensúly a legfőbb szempont a problémamegoldásban – sőt, egy kiegyensúlyozott képlet szürke, eseménytelen életet jelezhet. A cél inkább az egyensúlyra való törekvés, a folyamatos és tevékeny alkalmazkodás a változásokhoz.
^ [3] Különösen a nyári hőségben fontos a megfelelő minőségű és mennyiségű vízfogyasztás. A szükséges állapotú qi kibontakoztatását elősegítő étrend, ételek választásához szívből ajánlom Paul Pitchford: Gyógyító táplálkozás c. könyvét (Édesvíz Kiadó, 2009)

A bejegyzés trackback címe:

Kommentek:

A hozzászólások a vonatkozó jogszabályok  értelmében felhasználói tartalomnak minősülnek, értük a szolgáltatás technikai  üzemeltetője semmilyen felelősséget nem vállal, azokat nem ellenőrzi. Kifogás esetén forduljon a blog szerkesztőjéhez. Részletek a  Felhasználási feltételekben és az adatvédelmi tájékoztatóban.